Il sacro ed il profano. In questo lavoro è mia intenzione provare a stabilire una  relazione tra un’Orisha, cioè una creatura Yoruba di origine divina  ed una più profana divinità, anch’essa con i suoi riti, i suoi simboli, ma altresì con i suoi pregiudizi e banalità: il collezionismo.

La prima domanda che scaturisce è cosa intrattenga la cultura Yoruba della Nigeria con il collezionismo d’arte africana, se non il fatto che l’arte Yoruba è ovviamente un argomento di collezione.

Nel pantheon del popolo Yoruba, che occupa la parte sud-occidentale della Nigeria moderna e la parte meridionale del Benin, sono oltre quattrocento le divinità deputate a mediare il rapporto con l’aldilà, a regolare le cerimonie, le festività, i riti, gli eventi della vita quotidiana.

Tra le divinità, Oshun (anche scritto Osun), era considerata principalmente come la dea dell’amore, ma interpretava tuttavia anche un altro ruolo, vale a dire quello di custode ed elargitrice del dono della fertilità femminile, della protezione dei bambini ed anche  delle acque. Il culto di questa divinità fluviale era diffuso praticamente nell’intero Yorubaland, ma era centrato soprattutto nella regione nord-occidentale di Oshogbo. Qui, in particolare, si celebravano le feste ed i riti dedicati a questa divinità femminile e, come scrive Babatunde Lawal, durante l’invocazione per la protezione dei bambini,  scettri ed ornamenti, soprattutto ventagli e bastoni rituali, ornavano il  suo altare (Yoruba, 2012, Milano).

Fan (ventaglio rituale), Yoruba, Courtesy Yale University  Archive of African Art

In particolare, l’utilizzo del ventaglio rituale è stato descritto fin dalla fine del XIX secolo in varie pubblicazioni europee.

Nel testo di Webster, W.D. “Illustrated Catalogue of Ethnological Specimens. European and Eastern Arms and Armour. Prehistoric and Other Curiosities”, Vol. 3, No. 21., 1899  appare l’immagine  di un ventaglio di cuoio.

Courtesy James J. Ross Archive of African Images 1590 -1920, n.5472 immagini, n.4133, fan

Ugualmente nel libro di Pitt Rivers Augustus. “Antique Works of Art from Benin Collected By Lieutenant-General Pitt Rivers”, D.C.L., F.R.S., F.S.A. Inspector of Ancient Monuments in Great Britain, &c. 1900, sono due i ventagli pubblicati, uno in metallo e l’altro in cuoio.

Courtesy  James J. Ross Archive of African Images 1590 – 1920, n.2116.42

E per finire, un altro ventaglio rituale di cuoio verde con applicazione di frange di tessuto rosso  è descritto nel testo di  Roth, Henry Ling. Great Benin: Its Customs, Art and Horrors, 1903.

I Jekri, a cui si riferisce il testo relativo all’immagine, erano un’ etnia stanziata nella Nigeria meridionale, lungo il bacino inferiore del fiume Benin, di lingua affine a quello yoruba.

Courtesy James J. Ross Archive of African Images 1590 – 1920, n 28096

Questo a dimostrazione di quanto sia stato radicato il culto di Oshun, con i suoi riti, ed il corredo rituale ad esso legato.

Ma tornando all’enunciazione iniziale, che riguarda l’altra divinità profana, quella del collezionismo, io mi chiedo quanti si siano mai  interessati ad oggetti rituali legati al rito di questo Orisha, mentre statuette, coppe, maschere ecc.,  afferenti ai culti Shango, Eshu, Ibeji, Ogboni, Egungun, sono in centinaia di collezioni di tutto il mondo.

Oggetti a volte magnifici , alcuni perfino dei capolavori; ma la qualità artistica, la rarità, la bellezza estetica non si celano soltanto nelle opere destinate ai riti più conosciuti!

A mio parere il collezionista dotato di  volontà e dedizione e sorretto da studio ed approfondimento, dovrebbe dedicarsi anche alla ricerca di oggetti di culto afferenti a popoli meno conosciuti e famosi, ma certamente non inferiori di fascino e bellezza.

Eccoli i pregiudizi e le banalità: credere che l’arte del continente africano si esprima soltanto tra le etnie più celebrate,  i Dogon, i Senufo, i Bamana, i Baule, i Fang, i Kota, i Luba, i Songye, i Chokwe, per dire i primi che mi vengono in mente, e soltanto nel loro corredo rituale maggiormente appetibile dal mercato. Come se non ci fossero storia e simbologia di ampio risalto anche nei riti meno conosciuti!

Tutto questo per parlare di un mio personale convincimento, che  trova però applicazione nei fatti.

Il ventaglio Yoruba, del culto di Oshun sotto illustrato, è la dimostrazione reale di quel che ho affermato. Questo oggetto di metallo, rame ed ottone, con la parte finale  dell’impugnatura in legno, misura 55 cm in altezza ed il disco ha un diametro di 37 cm.

Ornato da tre  frange di ottone, un numero affatto casuale, fissate con antichi rivetti di metallo, come nel caso di quelli delle immagini precedenti, si giova di un decoro geometrico su tutta la superficie, quasi a disegnare un’ immaginaria geografia dell’anima.

Reale, invece, è il fascino che promana e la qualità estetica visibile da chiunque, pure se digiuno di conoscenze africaniste.

La dea Oshun vive tra le mie pareti domestiche ed, in virtù della cura della ricerca e dell’apprezzamento rivolto al fan a lei dedicato, sono certo saprà vegliare col suo benefico influsso sulla casa e su tutti i suoi abitanti e visitatori.

Questo ventaglio è stato esposto alla mostra “10 Jare, Gesellschaft der Förderer des OÖ (Oberösterreichisches) Landesmuseum, 1987/1997”, nel 1997 al Museo di Linz, in Austria e pubblicato nel libro, a cura di Stefan Eisenhofer, “Kulte, Künstler, Könige in Afrika – Tradition und Moderne in Südnigeria”, Katalog des oberösterr, Landesmuseums, pag.297, fig. III/11.18,1997.

Elio Revera

Mi è capitato di ascoltare il ragionamento, impeccabile dal loro punto di vista, di alcuni ragazzini che discutevano di storia ed in particolare della nascita e della scomparsa di interi antichi popoli.

• Quando sono apparsi gli antichi Romani? Chiedeva uno, – Quando sono morti tutti i Greci, ribatteva un altro.
• E gli italiani?
• Beh, sentenziava il primo, – Quando sono morti tutti i Romani!

Una ricostruzione del genere, per quanto divertente, se risponde ad una esigenza di astratta semplificazione, non soddisfa certamente nemmeno lontanamente la genesi dei popoli, del loro intrecciarsi, della loro storia reale, evidentemente ben più complessa ed articolata.

Ebbene, per quanto attiene alla definizione di ciò che oggi intendiamo per Etnia, le modalità descrittive delle nazioni colonialiste, in relazione al continente africano, poco si discostano da quanto detto dai ragazzini nel surreale dialogo prima descritto, anzi, per alcuni versi, il tasso di inventiva della geografia politica colonialista si è spinto ben più in alto raggiungendo inimmaginabili vette di creatività.

Ed oggi, infatti, da parte di taluni antropologi, non si esita a definire tale processo come una vera e propria invenzione dell’etnia (J-L. Amselle e E. M’Bokolo, 2005).

Djenne, Mali, musiciens et danseurs, early 20th Cen, Photographer Unknown.

Già a partire dal secondo decennio del secolo scorso, infatti, alcuni studiosi sottolineavano l’inadeguatezza della definizione di Etnia, proponendone il superamento, in quanto, tale definizione, rispondeva certamente più ad esigenze colonialiste europee che alla reale etnicità dei popoli africani, (Max  Weber 1922, e successivamente altri nell’ambito dell’antropologia sociale inglese quali Nadel 1942,  Schapera 1952, Leach 1969…).

“L’impatto del colonialismo fu certamente più determinante nella costruzione del profilo etnico e sociale contemporaneo di quanto non siano le sopravvivenze pre-coloniali “ (Chalifoux 1987).

Tutto questo ed altro, nell’ambito di una ricerca decostruttivista intorno alla definizione di etnia, in dialogo specificatamente con la scuola de Les Annales, ha condotto a riconoscere che “le etnie non esistevano in modo oggettivo come entità fisse ed immutabili, ma in virtù di manipolazioni storico-politiche, venivano ad esistere assumendo un significato soggettivo nella coscienza degli attori sociali” ( op. cit. J-L. Amselle e E. M’Bokolo, 2005).

A Bamana Tribesman Poses Outside his Home, Mali, Circa 1930’s

L’esempio dei Bambara del Mali  è paradigmatico. Distruttori, razziatori, barbari feroci (H. Barth 1857, nel resoconto del Tâ rìkh al-Sûdân in cui gli infedeli Kuffar Banbara “saccheggiarono nel modo più orribile” la regione di Djenné), ovvero, un secolo dopo, nel 1950, pensatori metafisici depositari di una segreta sapienza, secondo Marcel Griaule nella prefazione a La religion bambara di Germaine Dieterlen.

Stupidi, superstiziosi e fatalisti al di là di ogni considerazione secondo X. Goldberry (1785), testardi insormontabili per C. Monteil (1903), affabili, discreti, ospitali, educati e compiacenti per A. Raffenel (1846). E le descrizione contrapposte ed inconciliabili  intorno ai Bambara o Bamana, come sono designati nella regione di Segou, potrebbero continuare.

La stessa definizione etnica è soggetta a diverse variazioni, bambara, bamana, banbara, banmana che non fanno che accrescere la confusione già indotta dalle discordanti descrizioni, alcune delle quali ho sopra riportato sia pure con colpevole, ma necessaria sintesi.

Sarà anche per questo che  a cura M. Delafosse, etnologo ed ufficiale coloniale, nel 1912 con l’opera  Haut-Sénégal-Nigerl: le pays, les peuples, les langues, l’histoire, les civilisations,  assistiamo all’atto costitutivo dell’etnia attraverso un lavoro di compilazione critica realizzato a partire dalle monografie richieste ai comandanti circoscrizionali  dal governatore F.J.Clozel.

Attraverso un lavoro di rimaneggiamento, sintesi e coordinamento Delafosse compone un puzzle destinato a delineare confini, a  descrivere e classificare popolazioni, ad illustrarne le loro caratteristiche peculiari ecc… che verrà poi utilizzato da tutte le generazioni successive di amministratori coloniali.

Un’operazione che nasce da esigenze tipicamente coloniali e che sotto la denominazione di etnia, identifica e struttura una realtà che, evaporata in sé, costituisce però il riferimento ed il quadro complessivo del popolo reinventato dei Bambara.

Field-photo published in: Chauvet (Stephen), “l’Art Funéraire au Gabon”, Paris: Maloine, 1933: p. 2, #3.

Il mosaico delle popolazioni definite Kota, in Gabon, per altri versi, invece, costituisce un esempio di semplificazione etnica, affatto colonialista, volta ad individuare in un unicum  popolazioni differenti, ma connotate di comuni affinità culturali.

Scrive G. Delorme, “En réalité le terme Kota est utilisé par simplification, englobant plusieurs ethnies possédant des affinités communes…les Bakota ( strictu sensu) , Mahongwé, Shaké, Ndambomo, Shamayé au nord; Obamba (Mbédé), Mindoumou, Bakanigui, Bawumbu, Mindassa e Bakélé au sud…les Obamba, pour leur part, ne se reconnaissent pas pour des Kota.”(Réflexion sur l’art funéraire Kota, 2002)

Allo stesso modo, L. Perrois nell’opera Kota del 2012,  “Le terme “Kota”, devenu éponyme de l’ensemble de ces proupes d’origine commue, provient du nom d’une petite mais fort ancienne population aujourd’hui établie dans la région de Makokou au Gabon, sur le fleuve Invido. Ces Bakota ( appelés aussi “Ikota” ou “Kota-Kota”, que l’ethnologue amèricain Leon Siroto préfère dénnomer “Kota-s.s.”, pour stricto sensu, sont d’abord descendus jusqu’à Booué, Ndyolé et meme Lambaréné à la fin du XVIII siécle.”

Le potenze coloniali in Africa agli inizi del ‘900

Gli esempi illustrati sono estendibili in modalità a volte difformi all’intero continente sub-sahariano e coinvolgono la quasi totalità dei gruppi etnici.

Quel che però mi interessa in questa sede, non sono l’origine e le conseguenze delle politiche coloniali europee, quanto le ricadute in ambito artistico di quel che ho definito essere il  “riduzionismo etnico”.

In primo luogo, la semplificazione ed, in talune occasioni, la reinvenzione delle etnie, ha condotto ad un ingiustificato minimalismo l’analisi stilistica dei manufatti e delle opere primordiali dell’Africa nera.

Ciò non è avvenuto inizialmente su base intenzionale, ma a causa delle conseguenze di un processo storico che si è dato per scontato, in cui la divisione del continente africano ad opera delle potenze coloniali del XIX sec. costituiva un dato di fatto acquisito nelle coscienze popolari, fatto salvo, ovviamente, per un manipolo di irriducibili idealisti.

La conoscenza dell’arte dell’Africa nera, inoltre, nasce più o meno agli inizi del secolo scorso quando le avanguardie artistiche furono affascinate da quelle forme sconosciute ed inebrianti a tal punto di farne un imprescindibile riferimento.

E poco importava a quei grandi artisti se una scultura fosse Bambara o Dogon, se  una maschera appartenesse ai Luba o ai Kuba… quel che colpiva la loro fantasia ed il loro ingegno erano la potenza e la novità di quelle audaci ed inusitate forme!

Soltanto in seguito, ed in gran parte dopo la Seconda Guerra mondiale l’interesse storico ed artistico per l’arte primordiale ha generato riflessioni, approfondimenti e studi destinati a comprendere i reconditi significati simbolici connaturati ai manufatti delle varie etnie, senza ovviamente porsi il problema della genesi storica di quelle etnie.

E’ solamente con lo sviluppo dell’approccio estetico, successivo e non sostitutivo di quello etno/antropologico, che ci si è interrogati finalmente sulle differenze, sulle peculiarità e sugli stilemi delle variegate etnie, che mano a mano emergevano in virtù dell’approfondimento dei loro manufatti artistici.

Questa proficua via, però, a mio parere, non ha generato, almeno fino ad oggi, i frutti sperati.

Anzi, si assiste ad un’involuzione di questo processo a favore di un altro, affatto estetico, bensì estetizzante, dove le forme sono percepite fini a sè stesse, quali opere di design post-moderno ed, in ogni caso, estrapolate dal loro significato originario.

Un ambito, questo, in cui pare indirizzarsi perniciosamente il mercato delle arti primordiali, in particolare quello di alta caratura economica.

Ma tornando alle  conseguenze dirette sul piano artistico del riduzionismo etnico, trovo particolarmente calzante il tema delle contaminazioni estetico/culturali tra le varie etnie.

Sovente capita di leggere l’attribuzione di un oggetto ad un popolo e contemporaneamente vengono sottolineate influenze e contaminazioni di diversa etnia.

Songye con influenza Tetela, Bete/Guru, Chokwe/ Lwena…sono definizioni ormai comuni nelle denominazioni attributive.

E se invece queste non fossero affatto contaminazioni estetiche tra differenti etnie? E se queste influenze non fossero altro che la naturale evoluzione stilistica avvenuta all’interno del medesimo ceppo antropologico prima della classificazione colonialista europea?

In altre parole…dove si situa il confine tra l’ambiente originario delle popolazioni primordiali e quello definito dalle politiche etniche colonialiste?

Un tema non da poco a mio avviso…uno dei tanti ancora da sbrogliare lasciatoci in eredità dai nostri antenati bianchi.

Elio Revera

 Ma nella cultura primordiale dell’Africa il concetto di bello, di bellezza era conosciuto?

 E di conseguenza quello di Arte che posto occupava in quelle culture?

Certamente tale nozione, nell’accezione occidentale, era sconosciuta, ma se per arte intendiamo ” il metodo e l’insieme delle regole per ben fare qualsiasi cosa” ( Larousse encyclopédique), allora, senza tema di smentita, tale concetto era ben presente.

Ma guardiamo la cosa più da vicino.

 L’immanenza del bello, declinato diversamente in ogni cultura ed in ogni epoca,  non mi pare è affatto una peculiarità di culture più o meno evolute secondo i canoni interpretativi occidentali, ma riguarda l’intera storia dell’umanità.

 Come immaginare che tra la popolazione dei cacciatori/raccoglitori di Altamira, in Spagna, quindicimila anni fa, improvvisamente si optò per decorare con delle magnifiche pitture rupestri la celeberrima grotta? E che tale azione sia stata realizzata da uomini qualsiasi, così, per trascorrere il tempo?

In realtà quella magnificenza fu opera di individui istintivamente attratti dal bello e dotati delle abilità necessarie a tradurre in pittura l’opera del loro ingegno creativo.

E la stessa cosa può dirsi per le rocce istoriate che testimoniano la vita degli antichi Camuni che abitarono nel paleolitico la Valle Camonica, in Italia, fin da 8000 anni prima di Cristo, caratterizzate da figure di animali, in particolare  cervi, incise in maniera molto semplice con strumenti rudimentali di roccia silicea.

 Rocce rupestri di Cividate Camuno, (Brescia)

 Se per quegli antichi popoli non disponiamo che delle loro testimonianze artistiche, per i popoli d’Africa, al contrario, la tradizione orale è disponibile e costituisce un fattore decisivo nel confermare la presenza dell’idea di bello e di arte.

 Scrive Raoul Lehuard: “Pour la région qui nous concerne le plus directement, le Bas-Zaïre, les populations Bakongo possèdent un mot qui désigne à la fois celui qui crée avec telent, ingéniosité et dextérité; celui qui exerce son métier  avec génie. Il s’agit de Mbangu, et ses dérivés Ambangu, Umbangu. Ce vocable désigne également la rectitude d’une chose qui ne serai rien sans cette rectitude: une poutre faîtière, par exemple, un alignement, l’assise d’un bâtiment, la tradition”. (AAN, n.74, 1990).

Bameleke costumed ritual dancers, Cameroon, circa 1930’s. Photographer unknown.

Lo stesso Albert Maesen a sua volta scrive “ Dans certains dialectes Kongo, le mot Umbangu désigne à la fois le génie créateur et le fait de s’insérer dans une ligne tracée qui n’est autre que la tradition ancestrale” (Umbangu, Bruxelles, 1960).

 E per parte sua, Marie-Louise Bastin, in riferimento al popolo Chokwe d’Angola ci informa che il termine Utotombo designa un oggetto ben fatto e funzionale, realizzato con grande abilità ed amore (L’Art d’Afrique Noire dans les collections privées belges, Bruxelles 1988).

 Sono sufficienti queste tre testimonianze per far piazza pulita di infiniti stereotipi inerenti l’arte classica africana, come quelli che si riferiscono alla casualità del bello, alla spontaneità senza riflessione, alla produzione di manufatti in assenza di progetto e finalità ed altre similari amenità.

Igbo ‘Agbogho Mmuo’ (maiden spirit) ritual, Nigeria, early 1900s. Photo by Northcote Thomas.

 Quanto sopra, però, non comporta il fatto che in occidente resti attuale la mistificazione dell’arte africana, come suggerisce Peter Mark in un eloquente articolo, Est-ce que l’art africain existe? ( Revue française d’histoire d’outre mer, tome 85, n.318, 1998).

 Scrive Mark, “Il ne s’agit pas moins que de recréer la discipline de l’histoire de l’art africain. Il faudrait d’abord éviter la mystification du sujet. Et il faudrait situer les objets étudiés dans leur contexte historique. Comme l’a écrit l’historien Mamadou Dawara, “abandonner le primat de l’esthétique et travailler plus sur des aspects historiques et anthropologisques s’impose”.

 Se condivisibile è l’appello all’approccio storico delle arti africane, in gran parte superata, mi pare, l’affermazione che riconduce queste arti nel recinto antropologico che privilegia l’aspetto storico/etnografico su quello artistico.

Also from the collection is the following photograph by Ulli Beier, from his Yoruba Children series

 La contrapposizione tra arte ed etnografia, infatti, riferita ai manufatti primordiali, è stata alla base di conflitti tra intere generazioni di studiosi e soltanto alla fine del secolo scorso si è assistito ad un sostanziale riavvicinamento delle due posizioni, grazie in particolare all’opera di Sally Price che a mio parere è da considerarsi un punto di svolta in questa materia.

 Grazie a lei, infatti, lo smascheramento della contrapposizione tra oggetto etnografico ed opera d’arte, tra primitivi ed  artisti occidentali, è  finalmente compiuto.

 L’arte dei “selvaggi” riceve il giusto riconoscimento attraverso lo studio e la valorizzazione dell’ambiente culturale che l’ha generata; non si parla più di un’arte anonima, quanto di artisti sconosciuti proprio in assenza dell’approfondimento storico/culturale della cultura originaria.

 Alberto Giacometti nel suo studio con il reliquiario Kota.

 

Federico Zeri, il grande storico e critico dell’Arte occidentale riferendosi all’opera della Price, Primitive Art in Civilized Places, (1989), scrive infatti nella prefazione della prima edizione francese, “…Les faux critères d’atemporalité et d’anonymat, appliqués généralement aux primitifs, sont ceux-là même qui dénaturent les æuvres de nos siècles obscurs…”

   A mio parere, possiamo quindi rispondere alla domanda iniziale, affermando che il concetto di arte sia stato parte integrante della cultura primordiale africana, sebbene denominato e coniugato in maniera difforme rispetto all’occidente.

Collage by Hanna Hoch (“The Flirt,” 1926)

 La prevalenza del significato ieratico nelle opere africane, infatti,  non incide affatto sulla qualità artistica dei loro manufatti, come non incide parimenti per la cultura europea, il fatto che grandissima parte delle opere d’arte fossero di ispirazione e destinazione religiosa.

 Soltanto il pregiudizio e la supponenza occidentale hanno relegato l’arte primordiale a puro oggetto esotico, degno casomai di una  Wunderkammer non certo di un museo, spogliandolo di tutta la cultura che l’ha generato, rendendolo anonimo, disprezzandolo nel suo significato simbolico…in una parola, attuando su di esso la medesima politica colonialista adottata con le popolazioni soggiogate.

 E del resto…era mai possibile indagare, studiare ed apprezzare l’opera di “primitivi selvaggi” destinati in gran parte alle necessità dei bianchi civilizzatori?

Hommage à Jean Grémillon, DAÏNAH LA METISSE (1932)

 Qui infatti è la radice della questione a parer mio: ridotta a puro feticcetto esotico, a mero oggetto d’ornamento, a curiosità d’oltremare, la grande Arte primordiale del continente africano ha subito niente di meno di quello che han subito per secoli i popoli che di quelle arti erano i facitori: la riduzione a meri strumenti di un colonialismo avido e bieco  perpretato dalle civilissime nazioni europee ed americane.

 Ma come qualcuno ha saggiamente scritto, l’arte cura le ferite che crea, ed infatti la scoperta della valenza estetica delle arti primordiali africane fu opera, in gran grande sostanza, di artisti squattrinati, ma ricchi di sensibilità e gusto.

 Le avanguardie artistiche del primo novecento, sia pure in maniera istintiva, seppero leggere in quei manufatti il disegno di una nuova estetica destinata a rivoluzionare l’arte dell’intero secolo.

In qualche modo l’arte occidentale rese giustizia a quella primordiale ed in parte seppe sanare, almeno sul piano culturale, le ferite e le ingiustizie che interi popoli ebbero a subire.

Black & White (Kiki) 03 – Man Ray, 1926

Ecco, mi piace pensarla così: l’arte occidentale ha compensato in parte il debito con quella primordiale dei lontani continenti, l’ha riconosciuta nel suo profondo significato storico e l’ha ricondotta nell’alveo culturale ed estetico dell’intera umanità.

 In barba ai tanti delle retroguardie del XXI secolo, nostalgici di una superiorità perduta e, soprattutto, dei privilegi che essa garantiva!

Elio Revera

Fang Ngil Mask, Gabon, date and photographer unknown

Translated by Ilaria Pol Bodetto. Revised and edited by Deborah Dainese

In this fourth and final chapter of Visions, my gaze turns towards one of the peculiar characteristics that connote the autonomous statute of the iconic tribal act. (https://artidellemaninere.com/2017/05/09/visions-make-beauty-the-image/)

I have already identified in the image/event (https://artidellemaninere.com/2017/05/26/visions-make-beauty-the-imageevent/)  and in the vitality ( https://artidellemaninere.com/2017/07/24/visions-make-beauty-the-vitality/ ) two fundamental – in my opinion – aspects of such statute.

The permanence is the third characteristics that connotes this process.

Beware, the aspects that we could hypothetically investigate are, in truth, countless; however I believe that the event , the vitality and the permanence summarize the iconic tribal statute – in other words, they “let the image jump, through a visual or tactile fruition, from a state of latency to the exterior efficiency in the sphere of the perception, of the thought, and of the behaviour”, to quote H. Bredekamp.

The permanence – that is to say, an object’s ability of crossing space and time while keeping its original characteristics untouched – is not a tribal prerogative.

The peculiar aspect of the so-called “ primitive ” culture, and, more specifically, of its images, is the absolute and incorruptible adherence to the model originally conceived among every specific ethnic group, and then passed on through the realization of compositive manners and canons, immediately distinguishable from one another, despite the inevitable cultural contaminations between neighbouring populations.

If we look at the images of the artistic production of the Dogon (Mali), the Baoulé (Ivory Coast) or the Luba (Congo) people, just to mention three widely known cultures, it is impossible for us to make any possible attributive mistake: the permanence of their peculiar characteristics is absolute in every artifact, no matter if we are in front of a sculpture, or a mask, or a powerful tool, or something which was intended to be used daily.

We might therefore state that this is the result of insular and impenetrable cultures, cultures that refer only to themselves… but even this speculation won’t explain the force of such expressive permanence that, in my opinion, shouldn’t be researched in any material or geographical cause.

Although located in specific territories, these cultures weren’t isolated – at all.

We know, for instance, about a series of cases where blacksmiths of different ethnic groups made objects of devotion for other people, and we should also remember that trades were common and ordinary;  however nothing has even scraped the permanence of the ancient primeval model – although, and it is obvious, the evolution of such model has always been incessant, thanks to the virtuosity of artists who are, sadly, still unknow.

This situation lasted until the encounter with the Western culture and its predatory, manipulative and impositive burden.

But while these culture still lived freely, what was the immaterial factor that should be pinpointed as the origin of such stubborn and embedded permanence?

What force determined such a powerful outcome, to the point of crossing centuries, in a space as wide as entire continents?

In other words, going back to our topic, to what energy could possibly be subject a phenomenon so radical that can imprint on the images’ vision that iconic power that firstly perturb us and then makes us curious, that attracts us and then scaries us, that tightens its grip before making us understand itself?

Surely that energy is not the vacuous and defenceless aura of exotism, nor are the antiquated narrations of voyages in mysterious and far-away lands!

The force that jumps forward from the images is the same primeval force that permeates those people, the subterranean force that passes through their gestures, their rites and the objects they use while performing such rites.

We could recall, for instance, the ritology of the Fang people (Culti So, Bokung- Elong, Ngi, etc…), or the Gaza rites of the Nbaka people of Congo, or even the Hamba cult of the Chokwe people or the Bitwi one of the Loumbo culture, just to mention a couple of them among the hundreds of possible ones (https://artidellemaninere.com/2015/10/24/la-nuit-nous-avons-une-autre-vie-les-figures-loumbo-du-bwiti/).

Loumbo girl

And the force of this permanence is enclosed in a proper tribal mystic that, as a river does, crosses the whole culture of different peoples and populations, giving them identity and meaning, symbols and rites.

The power of such tribal mystic does not lay in a vacuous and shallow sacredness, does not express itself through the bored dances performed for the tourists, and neither through those pseudo-artistic objects that crowd into the art market; its essence saturates the deeper contents of anthropological cultures, somehow still mysterious and – for us – unknowable; in constitutes the authentic root and the the original meaning of the permanence of such cultures across the space and the time.

I guess I have probably disconcerted someone since I talked about “tribal mystic”, but if the most genuine meaning of the word mystic – term which comes from the Christian world and, even before that, from the classical Greece, where the word was born – is the interior experience, the one that involves the Man as a whole, par excellence  (Marco Vannini, 2013), I believe that only few would object the fact that the whole sub-Saharian African continent has been crossed by cults and rituals that were destined to involve not only a single individual, but the whole community he belonged to.

The fact that the names of the theologians and mystics of the tribal cults are still unknown, (in contrast to what happened to Western figures such as Ildegard from Bingen and Ernst Troeltsch, Meister Eckhart and Michel de Certeau … it doesn’t mean, at all, that a specific tribal mystic shouldn’t be present; a mystic, in this case, aimed towards the deepest experience of communication with the invisible forces that discipline the whole universe.

And it is this tribal mystic , in my opinion, the immaterial factor that has determined, on one side, the permanence of an aesthetic/expressive system that still gives us the possibility to recognize the peculiarity of each culture in relation to its own creations and the creations of other people and, on the other side, the expressive force of the tribal image, with its charge of symbolism and and the perturbing disquiet it raises in the Western viewer.

Event, vitality and permanence, as I tried to illustrate them, are therefore the three pillars of the autonomous statute of the iconic tribal act , pillars that make that statute a specific field of research and in-depth analysis.

I do not know if, with the four chapters of Visions , I managed to accomplish to this purpose  but I hope and I believe I have outlined an innovative and fruitful modality of vision of the tribal image.

Elio Revera

My Africa!

In questo quarto e conclusivo capitolo delle Visions la mia attenzione è rivolta ad una delle caratteristiche peculiari che connotano lo statuto autonomo dell’atto iconico tribale. (https://artidellemaninere.com/2017/05/02/visions-make-beauty-limmagine/).

Ho già individuato nell’immagine/evento (https://artidellemaninere.com/2017/05/18/visions-make-beauty-leventoimmagine/) e nella vitalità (https://artidellemaninere.com/2017/06/23/visions-make-beauty-la-vitalita/), due fondamentali aspetti, a mio parere, di tale statuto.

La permanenza, è la terza caratteristica che connota questo processo.

Sia chiaro, innumerevoli sono gli aspetti che si potrebbero indagare, ma a mio avviso, l’evento, la vitalità e la permanenza  costituiscono i fattori riassuntivi dello statuto iconico tribale, quelli cioè  “che consentono all’immagine di balzare, mediante una fruizione visiva o tattile, da uno stato di latenza all’efficacia esteriore nell’ambito della percezione, del pensiero e del comportamento”, per dirla con H. Bredekamp.

© MAÎTRE DE CÉRÉMONIE DU PEUPLE EKONDA, ISANGI, BIKORO. CONGO

La permanenza, vale a dire la capacità di attraversare tempo e luoghi mantenendo le caratteristiche originarie, non è una prerogativa tribale.

Quel che è peculiare nella cultura “primitiva” e specificatamente nelle immagini ad essa inerenti, è l’assoluta, integra fedeltà al modello originariamente concepito nell’ambito di ogni specifica etnia e tramandato attraverso la realizzazione di stilemi e canoni compositivi immediatamente distinguibili gli uni dagli altri, sia pure in presenza di inevitabili contaminazioni culturali tra popolazioni viciniori.

© Pitt Rivers Museum, University of Oxford Akpambe Juju, circa 1907

Guardando le immagini  della produzione artistica Dogon (Mali), Baoulé (Costa d’Avorio) o Luba (Congo), per citare tre culture ampiamente conosciute, nessuna possibile confusione attributiva è possibile: la permanenza delle caratteristiche peculiari è totale in ogni manufatto, che si tratti di statue, maschere, oggetti di potere o d’uso quotidiano.

Si potrebbe affermare che ciò è il risultato di culture chiuse, impermeabili ad ogni influenza, culture che si riassumono in sé medesime…ma tutto questo non spiega la forza di tale permanenza espressiva che, a mio parere, non va cercata in fattori materiali o geografici.

Per quanto concentrate in specifici territori, queste culture, però,  non erano affatto “chiuse”!

In taluni casi, erano perfino fabbri di differente etnia, evidentemente più abili, i realizzatori delle opere di culto e di norma  gli scambi commerciali erano diffusi ed ordinari; ma nulla ha scalfito la permanenza dell’antico stilema originario, sebbene, come è ovvio, l’evoluzione all’interno di esso sia stata continua, in virtù della maestria di artisti  ancora purtroppo sconosciuti.

Tutto questo fino all’incontro con la cultura occidentale ed al suo carico predatorio, manipolativo ed impositivo.

Ma fin quando queste culture han vissuto nell’ambito della propria indipendenza, quale fattore immateriale è all’origine di una permanenza tanto pervicace e radicata? Quale forza ha determinato un esito così potente tale da attraversare un tempo secolare, in uno spazio vasto interi continenti?

In altre parole, ritornando allo specifico del nostro tema, quale energia soggiace ad un fenomeno tanto radicale da imprimere alla visione delle immagini quella potenza iconica che inquieta prima di incuriosire, che attrae prima di spaventare, che attanaglia prima di comprendere?

Non certo l’esotismo vacuo ed inerme  di facciata e tantomeno le narrazioni stantie di viaggi in terre lontane e misteriose!

La forza che balza dalle immagini è la stessa primigenia forza che permea quelle genti, la forza sotterranea che attraversa i loro gesti, i loro riti e gli oggetti ad essi legati.

Basterebbe ricordare la ritologia Fang  (Culti So, Bokung- Elong, Ngi, ecc..), o i riti Gaza degli Nbaka del Congo ovvero il culto Hamba dei Chokwe  o quello Bitwi dei Loubo, soltanto per citarne  alcuni tra le centinaia possibili. ( https://artidellemaninere.com/2015/10/24/la-nuit-nous-avons-une-autre-vie-les-figures-loumbo-du-bwiti/).

E la forza di questa permanenza è racchiusa in  una vera e propria mistica tribale che, come un fiume, attraversa l’intera cultura di popoli e genti, dando loro identità e significato, simboli e riti.

Bwami and Kanyamwa, Lega people, Congo

La potenza di tale mistica tribale non è in una religiosità vacua e di facciata, non si  esprime in quelle annoiate danze per i turisti e nemmeno in quell’oggettistica pseudo-artistica che abbonda sul mercato; la sua essenza impregna i contenuti profondi di culture antropologiche, per certi versi ancora misteriose e per noi inconoscibili, ma che costituisce la radice autentica ed il significato originario della  permanenza di tali culture nel tempo e nello spazio.

Bamana Ritual, Mali, Early 20th Cen, Photographer Unknown.

Immagino di sconcertare qualcuno parlando di «mistica tribale»,  ma se il significato più genuino di mistica, termine proprio del mondo cristiano e prima ancora di quello greco classico, dove peraltro la parola è nata, si compendia come l’esperienza interiore che per eccellenza coinvolge tutto l’uomo (Marco Vannini, 2013), credo che pochi abbiano ad eccepire del fatto che l’intero continente africano sub-sahariano è stato attraversato da culti e riti che non soltanto erano destinati a coinvolgere l’individuo, bensì l’intera sua comunità di appartenenza.

Il fatto che non si conoscano i nomi dei teologi e mistici dei culti tribali, a differenza dei nomi di quelli occidentali da Ildegarda di Bingen ad Ernst Troeltsch, da Meister Eckhart a Michel de Certeau… non significa affatto che non sia stata presente e permanente una specifica mistica tribale destinata alla più profonda esperienza di comunicazione con le forze invisibili regolatrici dell’intero universo.

Ed è codesta mistica tribale il fattore immateriale, a mio parere, che ha determinato da un lato,  la permanenza di un sistema estetico/espressivo che ci fa riconoscere la peculiarità di ogni popolo in relazione alle proprie creazioni e dall’altro, la potenza espressiva dell’immagine tribale col suo carico di simbolismo e perturbante inquietudine per l’osservatore occidentale.

1910 Swann, Alfred J. Fighting the Slave Hunters in Central Africa.

Evento, vitalità e permanenza, nelle accezioni che ho provato ad illustrare, sono pertanto i tre pilastri dello statuto autonomo dell’atto iconico tribale e che fanno di esso uno specifico ambito di ricerca e di approfondimento.

Non so se con i quattro lavori delle Visions sia riuscito in questo intento, ma credo e spero  di aver delineato una innovativa e feconda modalità di visione dell’immagine tribale.

Elio Revera

Translated by Ilaria Pol Bodetto. Revised and edited by Deborah Dainese.

The unbiased innocence of the gaze of a child in front of some african sculptures floors every certainty, exposes the king’s faux robes and leads me towards some considerations concerning this topic, with no other aim but my independent view on tribal art.

The beautiful classical Greek sculptures of the V century BC, characterized by proportion and harmony, and cradle of all Western artistic culture, had no veils to cover them; the naked body – male and female – was venerated, and not just admired.
For centuries, since the transition from the Latin culture to the Christian one, religions and systems of belief have deeply influenced the representation of naked images – reaching the apex of obscurantism, in my opinion, around the second half of the XVI century, when Daniele da Volterra made the nudes of Michelangelo’s Last Judgement wear breeches.

And it is not only the Counter-Reformed Christian religion that stands out because of its
abnegation; the same Jewish religion (apart from an initial parenthesis) is not better, not to mention the Islamic one, where the human figure (more or less clothed) is banished from every kind of representation.
And it is extremely contemporary, in the end, the scandal which arose from L’origine du monde, the painting of Gustave Courbet , plastic and immediate representation of the vagina of a young woman, probably the model Joanna Hiffernan.

Gustave Courbet “L’origine du monde”, 1866

Prohibition, shame, bashfulness and guilt have always accompanied the artistic nude, and not only in Western culture.
But then why, on the contrary, the tribal art, the African one in particular, hasn’t followed this trail- at least until the meeting with fervent Western devouts?

Could it be that, in that cultures, prohibitions, shame, bashfulness and guilt do not exist? Of course not, the wide range of human behaviours and feelings makes no exceptions – not even for tribal cultures; on the contrary, in some cases what is banned and what is forbidden become way more meaningful – just think about the punishments expected for those who break the rules of the secret societies which hold the fate of the whole community!

I think that the reason why the naked figure can instead be represented in more or less every form of African sculpture (and from the Guinea Gulf to Angola, from the Sudanese cultures to the ones of the forests of Gabon and Congo… cultures which didn’t know about the reciprocal existence, if not, in a couple of rare cases, because of long-lost common origines) needs to be found somewhere else.

Lobi (Ivory Coast)

And, in my opinion, and always minding the proper and right differences, one of the reasons that has led Greek and tribal culture to create so many masterpieces where the naked figure stands out is the complete absence of any kind of ideological element connected to the theme of nakedness, and the unconscious force that arises from it.
To be clearer: I am aware of the enormous distance which interocurs between the artistic creations of Praxiteles, Myron or Phidia and the one of some unknown artists from the forest.
And, moreover, I am well aware of the aim of that arts, so different from one another in their purpose, in their consequences and in their outcomes. On the plastic level, however, the representation of the nude is something which is consistent in both of them, and expresses itself with firmness and creativity.

And when I refer to the absence of any ideological convention, I aim to refer to the artist’s possibility of reproducing, on the basis of his own skills and according to the most convenient ritual standards, the human nakedness as a mere factual element of reality. The man, the woman, are made in that way , and there’s nothing that can prevent to represent them ipso facto .
Guilt, shame and prohibition are irrelevant, and they have nothing to do with the nude – rather, maybe in this case we shouldn’t even talk about “the nude”, but, in my opinion, about the image.

Hemba (Congo)

There is no shame simply because shame doesn’t belong to the image; there’s no prohibition because the image doesn’t implies prohibitions.
And we shouldn’t talk about freedom of representation either, because there is no freedom in representing reality as it is seen, perceived or interpreted.
Stripped bare of every kind of ideological value, no matter if secular or religious, the image becomes origin and destination of its own self, conceived either for a public agorà or collocated on the family altar of an isolated African village.

Fon (Togo)

The specificity of the representation of naked figures, both male and female, in African tribal plastic, has, however, an origin and a history which are different from those concerning Greek art, where the representation of the nude was eminently an aesthetic choice, connected to Policletu’s Canon , according to which harmony and proportions were the fundamental precepts that needed to be respected.
Nothing of the above, naturally, can be referred to a tribal culture – where statues and masks were intended for a well known ritualistic practice, and carved on the basis of a precise (and socially accepted) canon.

Primitive tribal art, in fact, since it doesn’t have an aesthetic purpose, finds its deeper meaning the moment it satisfies a precise symbolic or practical function, and serves the single individual, the family clan and the social group it belongs to.

This is not the place for an in-depth analysis of the hermeneutic of the image in tribal art, but certainly there’s no doubt that the representations of naked figures occupy an important place, and that they are charged with solid iconographies and fascinating allegorical narrations.

Baoulé, (Ivory Coast)

And, in my opinion, the archetypical element that characterizes the symbolic imaginary of tribal art is not of secondary importance – at all: the representation of the naked image as close to that primeval element which is the body, sic et simpliciter .
From this issue, then, as we have said before, other symbolic values arise, first of all the ones connected to power, to the perpetration of the clan and to the will of domination.
In the meantime nothing forbids us, common Western mortal men of the XXI century as we are, to admire the beauty and the seducing mystery of such figures, so distant from our sensibility, but at the same time so close to our deeper lust for knowledge.

Elio Revera

Bena Luluwa and Bembe (Congo)

Translated by Ilaria Pol Bodetto. Revised and edited by Deborah Dainese.

In the present work I recall some themes I have already investigated, concerning the evaluation of the quality and the symbolic hermeneutics of the tribal artworks.
( https://artidellemaninere.com/2014/11/08/la-qualite-cet-obscur-objet-de-desir-a-la-recherche-de-la-qualite/ e https://artidellemaninere.com/2016/08/18/version-francaise-lirreductibilite-french-version/ ).
I will try to give an answer to this question: how should we look at a tribal object?
The distance – temporary, geographical, and, especially, anthropological and cultural – of such objects triggers a series of questions that need to find an answer, if we do not want to make the mistake of adopting a eurocentric point of view or, better, a post-colonialist aesthetic perspective.

Dan ritual Ivory-Coast 1950s photographer-unknown

Such is the theme that the German philosopher Hans-Georg Gadamer (1900 – 2002) put at the centre of his speculation, particularly for what concerns aesthetic.
In Gadamer ’s opinion, the issue of the encounter (or the < <mediation>>) between the originary world of the artwork and the world of the interpreter/consumer is not to be eluded, and, consequently, “ the aesthetic needs to resolve itself into the hermeneutics ”, that is to say, the fruition of the artwork implicates, at a certain point, the more general issue of its interpretation . (Truth and method , 1960)
For Gadamer, the art experience could be considered such only when it is deeply felt and causes a shift in the perspective of those who participate in it, no matter if they are spectators or artists: we are talking about an event, an experience of truth – in the way Hegel conceived it – that modifies the subject.
Briefly, we can easily say that, if the encounter with the artwork can deeply mark the life of someone, for instance renewing the way they see the world and the way they behave, we shouldn’t nevertheless dismiss the artwork’s importance through the concept of enchantment, dream, appearance.
The encounter with the artwork means way more than just wandering estatically in a dream-like world; it is rather the effective resettlement of our existence: “ the aesthetic experience is a means of self-understanding ”, a form of experience, of knowledge.
For Gadamer, and here the philosopher quotes Hegel, Art is therefore an experience of truth, and the relationship with the past shouldn’t be merely focused on a reconstructive process, but on an integrative one, that is to say necessarily mediated by History.

Bobo masquerader, Burkina-Faso ca.1911

The artistic fruition becomes then an issue concerning the mediation between these two worlds, the world of the artwork and the world of the reader, and therefore a hermeneutic problem concerning the integration between these two worlds.
The interpretative process becomes, therefore, essential.
Going back to our initial question, consequently, the tribal art needs to be essentially
interpreted , and not only looked at.
This is how I interpret Gadamer’s exhortation towards the necessity of integrating the world of the artwork with the world of the reader, the artifact and the observer, the tribal gaze and the Western one, without prejudices, nor mental uncertainty whatsoever.
This doesn’t lessen at all the aesthetic evaluation, typical of the Western critical approach: it is actually from the encounter of these two worlds, interpretative and evaluative, that gushes, in my opinion, the right approach towards the artistic tribal world.
And when the interpretation becomes difficult and debatable because of the absence of that knowledge which is impossible to trace out, because of the absence of sources and original researches?
It is known that the entire culture of the so-called “Black Africa” has been developed without the writing of the natives, and that the informations in our possess are the result of the researches of historians, anthropologists, museum curators… alongside, of course, the diaries and the writings of ancient travellers, colonists and missionaries.
In my opinion, it will be difficult for us – despite the good intentions and the will of many able scholars – to overcome this obstacle.

Bamum dancers of the royal court. Foumban, Cameroon Circa 1930.

The deeper meaning of some rites and of the religious tools used to perform them, because of the absence of reliable proofs, will never be unveiled.
So what? It is certainly not by using that “ magical conscience ”, rightfully stigmatized by Haim Baharier , that the issue will be resolved! That is to say through the use of that apparently critical spirit that doesn’t know doubts and that, all in all, refuses any kind of interpretation.
Everyone remembers Marcel Griaule’s stupefying and fascinating reconstruction of the culture of the Dogon people through the revelations of the old hunter Ogotemmeli , a sort of Homer of the desert, recounting ego of the myths and the legends of his people.
We all appreciate the prose and the writing of the great French explorer/ethnologist. But how many of us would willingly call such narrations completely realistic and truthful?
Not many, I believe, even if this doesn’t diminish the fascination and the pleasure of reading about the Dieu d’eau that I discovered years ago, thanks to the magnificent translation of one of the great contemporary philosophers, Giorgio Agamben, Dio d’acqua, 1972.
( http://www.iep.utm.edu/agamben/ )

Dogon ritual,  ca. 1950

This is why, in my opinion, stopping on the doorstep of the unknowable doesn’t mean at all not appreciating the beauty of a distant artwork; stopping on that doorstep, on the contrary, constitutes the greatest form of respect towards those who created it and consecrated during their original rites.
But this also means keeping on delving into the research, the history of that object, with a free and passionate spirit, avoiding that bizarre reconstructions, that attempts of faux and laughable parody, which often happens – alas! – because of pseudo-cultural interests strictly connected with a degrading commercial underworld.
There are many ways through which a tribal art object could be counterfeit, not last by changing its meaning to achieve stupefying – and incongruous – outcomes.
All of this, in fact, is far from the reconstruction of his good history and close to the possible creation of a bad history.

Elio Revera

Bakuba masqueraders Belgian-Congo, ca. 1930

Translated by Ilaria Pol Bodetto. Revised and edited by Deborah Dainese

Vitality. A step back, before moving forward.
As I have already illustrated before, this analysis aims to profile the autonomous statute of the iconic tribal act.
(https://artidellemaninere.com/2017/05/09/visions-make-beauty-the-image/)

 
The three traits that, in my opinion, characterize such process (that is to say: the event, already object of a detailed study, the vitality and the permanence of the images in the tribal tradition) emerged in the course of that presentation.
(https://artidellemaninere.com/2017/05/26/visions-make-beauty-the-imageevent/)

 
Now, before we can finally go back to our incipit , I would like to suggest the patient reader to delve into the two previous works I just mentioned.
What do I mean by the expression “vitality of the images of the tribal tradition”?

 
In one of the most renowned Italian language dictionaries, the Treccani, by vitality s. f. [dal lat. vitalĭtas -atis], si intende – 1. a. La condizione, la caratteristica di essere vitale, capace cioè di vivere e sopravvivere b. Forza vitale, dinamicità, elevata efficienza e operosità c. fig. La capacità, la caratteristica di mantenersi efficiente e operante: la v. di una istituzione , di un sodalizio , di un’idea. 2. Nell’ultima fase della speculazione filosofica di B. Croce, il termine è usato come sinonimo di vita o corporeità, nella sua dinamica di piacere e dolore, radice e materia della dialettica spirituale.
(Transl: [from the latin vitalitas -atis], we mean – 1. a. The condition, the characteristic of being vital, that is to say able of living and surviving b. Vital force, dynamism, high efficiency and industriousness. c. fig. The ability, the characteristics of staying efficient and operative: the v. of an institution, of a partnership, of an idea. 2. In the last phase of the philosophical speculation of B. Croce, the word was used as a synonym of life or substance, in its dynamic of pleasure and pain, root and matter of the spiritual dialectic.

And, in fact, the energy which comes from the tribal images, an expressive energy connected to their formal aspects, a dynamic energy connected to the motion, a meta-energy proper of the innovation of the representations, so powerful that they could transform the perception of the Western art once they had met, all these energies constitute one of the most peculiar traits of the tribal world.

It would be enough for us to think about the influence that the tribal images had over the most sensitive minds of the Western culture for recognizing their vitality and, consequently, its fundamental importance in the definition of their autonomous iconic statute.

But this is history, however still someone struggles to give that art the credit it deserves, labelling it as “primitive” instead of “primeval”, as it should be called instead.

The said, others are the traits that define the theme of the vitality of the image.

From the way I see it, the vitality of the image configures itself in the gap between representation and symbolization: that is to say, the image we see is never what it describes but what it recalls to on the symbolic level.

The image of the mask which dances, in fact, doesn’t represent itself but the mystery in which it is submerged, inside the never ending dialogue with the forces of the invisible.

In this spatial-temporal hiatus I grasp that element of transcendent vitality that, however far from Benedetto Croce’s lesson, constitutes nevertheless the root and the matter of the spiritual dialectic, as the philosopher defines It.

Another element of vital immanence is the ability of asking us questions, of interrogating us, of making us unquiet and doubtful.

The suspension of certainty is not, in my opinion, only a perturbing factor: nevertheless it is also this, especially for those who are satisfied with a quiet cultural reassurance.

Way more powerful and creative is the force that surrounds us and asks us fundamental questions about the aims and the meanings of what we can see through the images: mere representations of folkloristic or exotic events, or proof of a ieratic, symbolic and creative event?

This power of involving the viewer is the fundament of that psychic, perceptive and cultural change that Horst Brederkamp referred to when delineating the elements that gave the image the possibility to jump from a situation of passive inactivity to a situation of potential transformation of the thought.

And this is in fact what happened in the history of the studies of primitive cultures if, from elements of marginal insignificance, they slowly became matter of critical analysis, and catalysts of new meanings and approaches.

Isn’t it also thanks to the definition of an autonomous statute of the tribal images that modern Anthropology (the one of Eduardo Viveiros de Castro, of Clifford, of Geertz, of Augé and many others) tries to elaborate and resolve the conceptual debt it feels towards the same people who used to be the object of its study, to create an actual “decolonization” of the thought?

I do think so, and I am aware that an approach oriented towards the definition of an autonomous iconic statute would make a useful tool in this path that inevitably needs to leave the classical structural anthropology behind, especially after Deleuze’s lesson, to give the “primitive” knowledge the credit it deserves.
Another peculiar trait of the vitalistic character of the tribal image might seem, at first, forced or uncanny, but in truth it is not. At all.
I am talking about the power of the images, and about their possibility of replacing writing.
In effect, images are and represent, if not a written language, an iconic language way more powerful and meaningful than the alphabet.
As we are going to see in the following work dedicated to the Permanence, each ethnic group has autonomously developed a series of morphologic and aesthetic characteristics that visually connote that specific group.
The tribal images of the masks, of the fetishes, of the ritual objects and of those which are intended for a domestic use, recall an imaginary symbolic alphabet, proper of a specific people, and suggest a presence in time and space.

West African Shaman c. 1904, photo by Robert Hamill Nassau

They are strong per-se, and I am not talking about some kind of aesthetic beauty I’ve never mentioned before: their power lays in the ability of giving back life to a primeval world in which every single moment of everyday life was connoted by the importance of socially belonging to the village of the ancestors, of its development, its wealth, and, at the same time, by the immanent certainty of depending on the forces of the invisible.
From the necessity of a prolific relationship with the world of the invisible, on which individual and social survival relied, have arisen that energies that, in my opinion, have filled the primitive imaginary with a rare and vivid expressive power.

Elio Revera

La vitalità. Un passo indietro, prima di continuare.

Pende people. Fotografía de Eliot Elisofon

Questa indagine muove dall’intenzione di delineare lo statuto autonomo dell’atto iconico tribale così  come ho già avuto modo di illustrare. (https://artidellemaninere.com/2017/05/02/visions-make-beauty-limmagine/).

Nel corso di quella presentazione sono emerse le tre caratteristiche, a mio avviso, che connotano tale processo e cioè l’evento, già oggetto di approfondimento, la vitalità e la permanenza delle immagini della tradizione tribale. (https://artidellemaninere.com/2017/05/18/visions-make-beauty-leventoimmagine/)

Ora è possibile ritornare al nostro incipit, suggerendo al paziente lettore di approfondire prima i due precedenti lavori che ho citato.

Dogon people

Cosa intendo per vitalità delle immagini della tradizione tribale?

In uno dei  più riconosciuti dizionari della lingua italiana, il Treccani, per  vitalità s. f. [dal lat. vitalĭtas -atis], si intende – 1. a. La condizione, la caratteristica di essere vitale, capace cioè di vivere e sopravvivere b. Forza vitale, dinamicità, elevata efficienza e operosità c. fig. La capacità, la caratteristica di mantenersi efficiente e operante: la v. di una istituzione, di un sodalizio, di un’idea. 2. Nell’ultima fase della speculazione filosofica di B. Croce, il termine è usato come sinonimo di vita o corporeità, nella sua dinamica di piacere e dolore, radice e materia della dialettica spirituale.

Ed infatti, l’energia che promana dalle immagini tribali, un’energia espressiva legata alle forme, un’energia dinamica legata al movimento, una meta-energia  insita nella novità delle rappresentazioni, talmente potenti al punto di trasformare la percezione dell’arte occidentale, quando questa ebbe ad incontrarla, costituiscono il tratto tra i più peculiari del mondo tribale.

Basterebbe riflettere sull’influenza che le immagini tribali hanno esercitato sulle menti più sensibili della cultura occidentale per decretarne la vitalità e di conseguenza, la sua fondamentale importanza nella definizione dello  statuto iconico autonomo.

Ma questa è storia, sebbene ancora qualcuno stenti a riconoscere i meriti di quell’arte a torto definita “primitiva”, invece di “primigenia” come forse si dovrebbe.

Detto questo, altre sono però  le caratteristiche che definiscono il tema della vitalità dell’immagine.

A mio modo di vedere, la vitalità dell’immagine primitiva si configura nello scarto tra rappresentazione e simbolizzazione, vale a dire, l’immagine che vediamo non è mai ciò che descrive, bensì quello a cui rimanda sul piano simbolico.

L’immagine della maschera che danza, infatti,  non è la rappresentazione di sé stessa, bensì del mistero in cui è immersa, nell’imperituro dialogo con le forze dell’invisibile.

1904. Musée du Congo. Il Fetisher, il Ganga o Moganga

In questo iato spazio/ temporale colgo quell’elemento di vitalità trascendente che, pur lontano dalla lezione di Benedetto Croce, costituisce pur sempre la radice e la materia  della dialettica spirituale, come la definisce il filosofo.

Un altro elemento di immanenza vitale è la capacità delle immagini tribali di porci continuamente delle domande, di interrogarci, di lasciarci inquieti e dubbiosi.

La sospensione della certezza, non è, a mio parere, soltanto un fattore perturbante; indubbiamente è anche questo, soprattutto per quanti si accontentano   della quieta rassicurazione culturale.

Ben più potente e creativa, è però la forza che ci interroga e ci pone fondamentali quesiti circa le motivazioni ed il significato di quel che ci è dato vedere attraverso le immagini; mera rappresentazione di un accadimento folkloristico, esotico,  ovvero testimonianza di un evento ieratico, simbolico e creativo?

Questa capacità di coinvolgerci è la radice di quel mutamento psichico, percettivo e culturale a cui si riferiva Horst Bredekamp quando delineava gli elementi che consentono all’immagine di balzare, da uno situazione di passiva inerzia ad una di potenziale trasformazione del pensiero.

Ed infatti questo è accaduto nella storia dello studio delle culture primitive se da elemento di marginale insignificanza sono divenute ambito di approfondimento critico e catalizzatrici di nuovi approcci e significati.

Igbo Masquerade, Nigeria

Non è forse anche in virtù della  definizione di uno statuto autonomo delle immagini tribali che la moderna Antropologia, quella di Eduardo Viveiros de Castro, di Clifford, di Geertz, di Augé e di altri, tenta di affrontare e risolvere il debito concettuale nei confronti dei popoli che sono stati oggetto del suo interesse di studio, per realizzare una vera e propria “decolonizzazione” permanente del pensiero?

Io credo proprio di sì e sono consapevole che un approccio orientato alla definizione di un autonomo statuto iconico tribale sia un valido strumento in questo percorso che inevitabilmente necessita di lasciarsi alle spalle l’antropologia strutturale classica, specie dopo la lezione di Deleuze, per restituire al sapere “primitivo” il posto a lungo negatogli nell’orizzonte della conoscenza.

Bakuba Dancer. Belgian Congo. ca. 1959. Photograph by H. Philips

Un’altra caratteristica peculiare del carattere vitalistico dell’immagine tribale, a prima vista può apparire forzata o bizzarra, ma non non lo è affatto.

Mi riferisco alla forza in sè delle immagini ed alla loro possibilità di sostituzione della scrittura.

In effetti, le immagini sono e rappresentano se non una lingua scritta, un linguaggio iconico di gran lunga più potente e connotativo dell’alfabeto.

Come si vedrà nel prossimo lavoro dedicato alla Permanenza , ogni etnia ha sviluppato autonomamente alcune caratteristiche morfologiche ed estetiche che connotano in modo riconoscibile quel popolo.

Le immagini tribali delle maschere, dei feticci, degli oggetti rituali ed anche di quelli d’uso, rimandano pertanto ad un immaginario alfabeto simbolico, proprio di un determinato popolo e restituiscono la suggestione di una presenza nel tempo e nello spazio.

Sono forti in sè e non mi riferisco alla bellezza estetica a cui non ho mai fatto  riferimento: la loro forza consiste nella capacità di restituzione di un mondo primigenio nel quale ogni momento della vita quotidiana era scandito dalla consapevolezza dell’importanza di un’appartenenza sociale al villaggio d’origine, al suo sviluppo, al suo benessere e, nello stesso tempo, dalla immanente certezza della dipendenza dalle forze del mondo invisibile.

Proprio dalla necessità di un fecondo rapporto col mondo invisibile, dal quale dipendeva in grande misura la sopravvivenza individuale e sociale, sono scaturite, a mio avviso, quelle energie creative che hanno forgiato l’immaginario primitivo di una rara e vivida potenza espressiva.

Elio Revera

  Maîtres Danseurs Batshioko, durant les cérémonies d’initiation. Territoire de Sandao, Province Du Katanga, Congo . ca 1931. Vintage press photo by E. Steppé

Translated by Ilaria Pol Bodetto. Revised and edited by Deborah Dainese

I have already drawn the limits and the aims of my research: enlightening the qualities of the autonomous statute of the iconic tribal act .
(https://artidellemaninere.com/2017/05/09/visions-make-beauty-the-image/)

What are, then, the typical elements of that act of jumping, through a visual or tactile fruition, from a state of latency to the exterior efficiency in the sphere of the perception, of the thought and the behaviour ? (H. Bredekamp)
Or, in other words, what are the essential and fundamental properties – if they do even exist! – that signifies the autonomous statute of the iconic tribal act?
In my thoughts, the pillars of this act are essentially three: the event, the vitality and the
permanence .
This work is dedicated to the the first of them, that is to say the event.

Western art iconography – which has anticipated for centuries the critical verbal analysis – dates back to two million years ago, when the first humanoid representations of graphical and plastic images appeared.
Western art, over the centuries, has never abandoned the fundamental criterion through which images are still represented, that is the criterion of description and representation.
Both religious and secular art, in fact (and apart for a few sporadic exceptions – I am thinking about Hieronymus Bosch ) have respected such modality at least until the beginning of the last century when the image changed itself into an abstract and conceptual aniconic expression.
Therefore the force of the images has always corresponded with the illustration of the sacred and the secular, were the image was either cruelly realistic or arisen from the visionary imagination of the artist.
Who doesn’t remember the sacre rappresentazioni connected to the Passion of Crist, epic reenactments of battles, landscapes, earthly events, domesticity, portraits of prelates, nobles and bourgeoises – and situations of delight, of work, of tenderness, but also of fear and dread.
The history of Western iconography is full of paintings, sculptures, medals, engravings and artifacts which have a lot to say on this matter.
The image which has accompanied the iconic act of Western art is, essentially, a representative act through which the artist described or transfigured what he knew.
This is not the case of the iconic tribal act.

In the context of the tribal art the image, represented essentially by plastic artefacts, is an event; therefore its purpose is not a merely descriptive one, but it corresponds to the event, to what is happening, and the whole perspective shifts from diachronic to synchronic.
Not having a descriptive nature, the images rejects the time-space dimension and become an event – immanent to what it describes.
The image and the sacred correspond in the mediation with the forces of the invisible that regulate the events of the world.
The iconic tribal act, therefore, underlines an autonomous statute in the exact moment when it gives up on describing what it cannot be described, and creates images/event essential to connect the world of the visible with the invisible forces of the sacred.
This is one of its fundamental characteristics: the image, either a mask, a statue or another ritual object, is a vehicle/event of the sacred, an invisible and unintelligible force, nevertheless able to powerfully regulate the individual and – especially! – social life of the whole ethnic group it belongs to.
This is why only a few elected people can take care of the images which mediates the sacred, and this is why such images can be contemplated only by the initiates: their force goes beyond every possible repair, and their intrinsic iconic act is a powerful proof of the power of the invisible.

Dogon people, Mali

But if the image corresponds to the event, what are the consequences that this fact implicates in the definition of the autonomous statute of the iconic tribal act?
First of all, the peculiar attribute of atemporality , that is to say, to use a Western classification method, of the hic et nunc .
However, this category of the here and the now needs to be declined into its specificity of meaning.
Atemporality doesn’t mean at all, in this context, stillness, or absence of evolution and
dynamism. Quite the opposite: it is a criteria of immanence and coincidence .
The image/event exists in the context of its manifestation, of its acting, of the way the image itself produces or doesn’t produce the desired effects and affirms itself on a temporal arc which constitutes – now we can say it – the modus operandi of the image/description.
Inescapable in the way they offer themselves to the viewer, the tribal images can, in that moment, play the part they were created for, and they couldn’t care less for anything else, northey would desire to last any longer in time and space.
This is the meaning I have given to the word “atemporality”, and it’s easy to understand how this is going to codify a peculiarity and not, instead, a limit of the tribal images/event.

Dogon The Dance, “Art and Ritual of Africa” by Michele Huet

In the light of what I have just written, the more or less explicit theories which relegate tribal art – and, consequently, its images – to a destiny of missed evolution, creative immobilism, or, even worse, of reiterate derivative repetition, have no foundation at all.
If the authentic tribal art – and, to be more specific, the African one, is especially anchored to the hic et nunc , it seems clear that its iconographic evolution shouldn’t be interpreted by using a space/time parameter, typical of the characteristic statute of Western art, but rather on the basis of completely different epistemological categories – which are going to be the focus of a following work.

Luba people, hairstyle old photo ca. 1885

It is almost unnecessary to emphasize, now that we are approaching the end of these
digressions, that the image/event needs to be identified as something peculiar to its original contest, and the definition of the autonomous statute of the tribal iconic art refers specifically and totally to the artworks created in that contest and with the original tools, the artworks designated for the original ritual.
Three times I have repeated the word “original”, and not by chance: the Western world,
completely isolated from the context in which those artworks were born and of course ignoring their objectives, couldn’t but regard them as simple exotic objects, at first with a mixture of inquisitiveness and disgust, and then with increasing attention and regard, especially on the light of the economic value that certain works have gained on the international market.
By doing so, however, the entire autonomous statute of the artworks has been wretched, and, in other words, more or less deliberately re-absorbed inside the statute of the Western images.
With this work, and with the following ones, I aim to try to give that tribal artworks their autonomous iconic statute back – since their originality, their fascination and their beauty have already been recognized for decades.

Elio Revera

 Fang people, photo A Cottes Musée de l’Homme, Paris